Interkulturelle Kommunikation

Längst sind die Mauern in Europa und zum größten Teil auch weltweit gefallen. Billigflieger und Langstreckenflugzeuge bevölkern die Lüfte und sorgen jeden Tag für einen Umschlag von tausenden von Menschen weltweit.

Der  Urlauber kann meist die ersten 3 Wörter aus seinem Reiseführer stammeln, welcher schon bald die Staubflocken im Zimmer erhaschen wird. Das Arbeiten in einem fremden Land oder in einem internationalen Team setzt bedeutend mehr Kommunikationsfähigkeit, genau genommen interkulturelle Kompetenz, voraus, die heute immer öfter eine Anforderung im Arbeitsalltag darstellt.

Interkulturelle Kompetenz bezeichnet die Fähigkeit, anderen Kulturen positiv gegenüberzutreten, in interkulturellen Situationen angemessen zu kommunizieren und sein eigenes Verhalten entsprechend dem kulturellen Kontext anpassen zu können. Der Austausch auf internationaler Ebene erfordert somit besondere Kommunikations-, Handlungs- und Konfliktlösungsfähigkeiten.

Vor allem für Unternehmen und deren Beschäftigte erhalten interkulturelle Kompetenzen zunehmend einen höheren Stellenwert. Denn sowohl die externe Kommunikation, z. B. zu internationalen Kunden, als auch die interne Verständigung in einem multikulturellen Team erfordern Verständnis  und Toleranz für die Traditionen und die Kultur des anderen. Eine Person mit interkultureller Kompetenz muss deshalb Fertigkeiten hinsichtlich Gesprächsführung und Konfliktmanagement besitzen, damit die Kommunikation reibungslos funktioniert. Wer möchte schon unbewusst einen Skandal, wie den der Mohammed-Karikaturen provozieren? Oder mit einem Film zwei Nationen verärgern, wie 2002 mit dem James Bond Blockbuster „Die Another Day“ in Korea geschehen. Die Südkoreaner boykottierten damals 145 Kinos, in denen der 007-Film lief.

Für Deutschland als Zuwanderungsland, in dem laut Statistischem Jahrbuch 2009 jeder Fünfte einen Migrationshintergrund besitzt, kommt den interkulturellen Kompetenzen eine besondere Bedeutung zu. Der Forschungsschwerpunkt Interkulturelle Kompetenz der Fachhochschule Köln stellt dazu folgende These auf:

„Gelingt es einer Gesellschaft nicht, solche Kompetenzen für die wichtigsten Organisationen und deren Personal zu entwickeln, wird sie (…) möglicherweise auch globale Wettbewerbsnachteile hinnehmen müssen.“

Laut der Kritik von Migrationsverbänden bestehen aufgrund mangelnder interkultureller Kompetenz gegenwärtig bereits Nachteile in der deutschen Gesellschaft. Die Migrationsverbände kritisieren die mangelhafte Schulung von Lehrern in diesem Bereich und fordern die Bundeskanzlerin Angela Merkel im Zuge ihrer derzeitigen Bildungsreise auf, sich in Schulen mit einem hohen Anteil von Schülern mit Migrationshintergrund ein Bild zu verschaffen.

Doch bekanntlich, weiß jeder, dass die Mühlen der Politik langsam mahlen. Einfacher ist es sich selbst gegenüber anderen Kulturen zu öffnen und nicht nur Eindrücke von Sonne, Strand und Pool, sondern auch von der Kultur des Urlaubslandes mitzubringen und bei Bedarf abzurufen. Und wer ganz forsch ist, kann sich im Urlaub direkt in interkultureller Kommunikation üben – jeden Morgen am Pool bei der Handtuchschlacht um die Sonnenliegen.

• Fähigkeit zur aktiven Kommunikation
• Erlernen und Anwenden spezifischer Ausdrucks- und Gestaltungsmöglichkeiten und journalistischer Methoden; Fähigkeit zur aktiven Kommunikation mit audiovisuellen Medien von der Planung und Recherche über die Produktion und Gestaltung bis zur Fähigkeit der Verbreitung eigener audiovisueller Erzeugnisse.
• Kenntnis der technischen und organisatorischen Bedingungen
• Fähigkeit im Umgang mit den technischen und den organisatorischen Bedingun- gen von der schriftlichen Fixierung bis zur Organisation und Verbreitung der eigenen Medienprodukte.
• Kompetente Rezeption
• Sensibilisierung der eigenen Wahrnehmung, verbunden mit der Fähigkeit zur Filterung und Analyse audiovisueller Informationen
• Vermittlung von Format- und Genrewissen

5.2 Medienbasiertes Lernen
Konzeption und Gestaltung medienbasierten Lernens: Leitfragen für die Entwicklung eines virtuellen Lernszenarios, Bedarfserfassung:

• Welche Inhalte bzw. Kompetenzziele sollen vermittelt werden?
• Wieviele Lernende sollen geschult werden?
• Verfügen diese über ausreichend technische und methodische Kompetenzen, um Neue Medien für ihr Lernziel erfolgreich nutzen zu können?
• Welche organisatorischen Rahmenbedingungen sind zu berücksichtigen?

Konzeptentwicklung

• Welche Vermittlungsmethoden sollen angewandt werden? Systematische darbietende Wissensvermittlung (Vorlesung, Frontalunterricht) oder problemorientierter Wissenserwerb (Übung, Praktikum, Seminar)?
• Welche Form des Medieneinsatzes soll realisiert werden? (Anreicherungskonzept, integratives Konzept, virtuelles Konzept)
• Wie soll die gesamte Lehrveranstaltung organisiert sein?
• Welche Kommunikationskanäle sollen genutzt werden und wofür?
• Welche Möglichkeiten soll die medienbasierte Lernumgebung bieten?

Ressourcenplanung

• Notwendige personellen Ressourcen für eine qualitativ hochwertige Realisierung der medienbasierten Veranstaltung
• Erforderliche Infrastruktur, Hardware, Software
• Zeitraum der Realisierung

Rollenverteilung und Qualifizierungsplan

• Über welche notwendigen Voraussetzungen verfügen die Lernenden? Welche Ein- schulungsmaßnahmen sind erforderlich?
• Welche Rollen und Aufgaben übernehmen Lehrende?
• Erforderliche Kompetenzen von Tutoren
• Erforderliche Kompetenzen von Autoren
• TechnikexpertInnen zur Einrichtung und Wartung der erforderlichen Hard- und Software-Tools

Contententwicklung

• Empfehlungen zur Vorgehensweise bei der Contententwicklung
• Gestaltung von selbstinstruierenden Online-Materialien Kontinuierliche Betreuung der Lernenden
• Strategien zum Schnittstellenmanagement
• Unterstützung in technischen, methodischen und inhaltlichen Fragen
• Möglichkeiten und Anregung zur Teamarbeit
• Unterstützung beim Aufbau von Lernstrategien

5.3 Projekte / Projektarbeit / Themenauswahl

• Medienkompetenz als zentrales Operationsfeld von Projekten
• Neue Medien und kulturelle Bildung • Medienkompetenz als präventiver Jugendschutz
• Projekte als Formen der Medienarbeit
• Alice im Cyberland
• Baukasten “Kinder und Werbung”. Medienkompetenz für Kindergarten, Grund- schule und Familie
• Das digitale Kinder− und Jugendmuseum
• Games bis Augen weg
• In eigener Regie
• news 4u – Journalistentraining für Youngster

5.4. Praktischer Ansatz: Lernen durch Zeichenarten

1. Das Bild: Das Bild – bildet das Objekt mit hoher Übereinstimmung ab. Seine Information kann unmittelbar erfasst werden. z.B. Fotos, Gemälde, Grafiken.

2. Das Wappen: Wappen und Fahnen fungieren als Erkennungsmerkmal oder Zugehörigkeitszeichen für Gruppen oder Stände. Die Informationsübermittlung erfolgt indirekt, d.h. erst nach einem Lernprozess. z.B. Stadtwappen von Dresden oder Fahne der europäischen Gemeinschaft.

3. Das Piktogramm: Unter einem Piktogramm versteht man – im erweiterten Sinn – ein Bildsymbol, im engeren Sinn ein formelhaftes, für alle Sprachen verständliches Symbol. Der Begriff setzt sich aus dem lateinischen “pictus” (=Bild) und dem griechischem “gramm” (=Geschriebenes) zusammen und bedeutet soviel wie schriftliches Bild. Seine Infor- mation erschließt sich direkt und ist weitestgehend multikulturell erfassbar. z.B. Piktogramm für Information.

4. Das Icon: Ein Icon in der Informatik steht für ein bildhaftes Symbol in einer grafischen Benut- zeroberfläche eines Programms oder einer Anwendung. Mit ihm verbindet sich meist eine bestimmte Funktion oder Operation (z.B. dem Zuweisen eines Attribut- wertes zu einem Absatz). Seine Information erschließt sich im Zusammenhang oder Zusammenspiel mit dem Objekt. z.B. Icon des Internet-Explorer.

5. Die Schrift: Die Schrift ist die abstrakteste und multivariabelste Zeichenform. Sie wird in ihrer Vielfältigkeit von keinem Zeichen erreicht. Seine Information muss erlernt werden und erschließt sich über einen Dekodierungsprozess indirekt. z.B. Garamond.

6. Das Signet: Ein Signet ist eine Kennzeichnung des Produktes oder der Leistung einer Institution mittels sprachlichem (Schrift) oder bildlichem Mittel. Die Informationsübermittlung erfolgt indirekt nach einem Lernprozess.z.B. Schriftzug Coca Cola oder Nike – Signet.

7. Das Symbol: Symbole sind visuelle Zeichen, die keinen direkten Bezug oder mit dem darzustel- lenden Objekt haben. Seine Information muss erlernt werden. z.B. Additionszeichen.

8. Das Signal: Signale werden immer dort benötigt und eingesetzt, wo ein Handeln oder unmittel- bares Reagieren auf eine Gefahr, ein Verbot oder eine Anweisung erfolgen soll. Die Informationsübertragung erfolgt weitestgehend direkt und besonders mit dem Mit- teln von Farbe und Form. Manchmal ist aber auch ein Lernprozess notwendig. z.B. Gefahrenzeichen und Verkehrszeichen.

9: Das Diagramm: Diagramme sind Zeichen zur Darstellung von Sachverhalten und Abläufen. Dia- gramme visualisieren meistens Zahlen und Statistiken. Die Informationsübermittlung erfolgt direkt. z.B. Liniendiagramm des DAX, Hertzsprung-Russell-Diagramm.

10. Die Karte: Karten sind geografische oder topografische Darstellungen. Erkennbare Formen werden als Umrisse dargestellt. Die Informationsübermittlung erfolgt direkt. z.B. Stadtplan von Dresden oder Wetterkarte von Deutschland.

Medienkompetenz Teil VI – künstlerisch intendierte Medienprojekte

Ein Großteil der Anstrengungen in der heutigen Medienkultur dient in erster Linie der Bildung von Identifizierungen. Massenkultur und Schnelllebigkeit sind ihrem Wesen nach das Gegenteil davon. Somit wird über die permanente Wiederholung und allgegenwärtige Präsenz in den Medien versucht, das Defizit der kulturellen Identität in eine (kurzlebige) markenabhängige Identifizierung zu überführen. Eine ästhetische Orientierung in der Medienpädagogik geht in der Regel davon aus, das Bilder unser Denken und damit unsere Wirklichkeitskonstruktion beeinflussen – Bilder in einem erhöhten Maße, weil über sie Emotionen und Gefühle ideal transportierbar sind. Marlboro verkauft demnach nicht Zigaretten, sondern das Gefühl von Freiheit, Benetton klärt dich doch nur auf, Apple verkauft nicht Computer, sondern einen hippen und coolen Lebensstil, und Nike ist der Anwalt aller Subkulturen. Wir sehen: Markenidentität als Substitut für die verloren gegangene kulturelle Identität.

Wie aber gewinnt man aus solchen Erkenntnissen praktische Medienkompetenz?

Um den Anforderungen der modernen Mediengesellschaft gerecht werden zu können, muss es ein zentrales Anliegen von Bildungsinstitutionen sein, die Fähigkeit zu vermitteln, Bilder rezipieren, dechiffrieren und mit ihnen kommunizieren zu können Neben dem Fernsehen dürften zukünftig auch im Internet bewegte und unbewegt Bilder als wichtige Darstellungsform und als komplexes Transportmittel für Informationen mehr und mehr genutzt werden. Spätestens zu diesem Zeitpunkt wird die Fähigkeit, Bilder und Bildzusammenhänge einschätzen und nach dem Informationsgehalt filtern zu können, zu einem maßgeblichen Bestandteil praktischer Medienkompetenz.

Christian Doelker schlägt als Begriff “Bild-Pädagogik” oder “Bild-Bildung” vor (ich würde eher zu “Visueller Bildung” tendieren, weil der Begriff “Bild” alle visuellen Zeichensysteme nur ungenügend erfasst). In jedem Fall muss eine solche pädagogische Ausrichtung versuchen, die Rezeptionsfähigkeiten des Wahrnehmenden eben so zu fördern wie seine mediale Handlungskompetenz. Bildung für das Visuelle meint demnach auch Schulung, Kultivierung und praktische Umsetzung von Wahrnehmungsaspekten.

Visuelle Bildung bezieht vor allem auch die trivialen Kommunikationskanäle wie zum Beispiel die Werbung mit ein. Betrachtet man Werbung als vorrangiges Medium der bildsprachlichen Kommunikation, ergibt sich eine neue medienpädagogische Sichtweise: Wie häufig in der Kunst, geht es in der Werbung um Überraschung, Irritation, enttäuschte Erwartungshaltungen, um metaphorische und absurd-surrealistische Botschaften, die im Bild visuell kodiert sind und die durch den Betrachter dekodiert werden müssen. Als Techniken der visuellen Rhetorik werden die Methode der Verzerrung, der Übertreibung und vor allem die der Verschiebung auf Meta-Ebenen angewandt. Nichts anderes also als das, was in vielen Bereichen der Kunst schon seit langem praktiziert wird (freilich ohne auch nur annähernd ähnliche technische Voraussetzungen oder analoge Distributationskanäle zu haben).

Die Bildsprache in der Werbung ist ein Spiel mit Gewohnheiten und Erwartungen, ist Irritation und Überraschung. Werden Inhalte allerdings eins zu eins transportiert, funktioniert die Botschaft nicht. Nur wenn sie sich in unserer Wahrnehmung ver- hakt, uns zum Denken bringt, nehmen wir die Botschaft wahr. Alles andere ist redundantes Rauschen und verpufft wirkungslos. Gute visuelle Rhetorik aktiviert eine autonome Denkleistung beim Rezipienten und muss gegen die Macht der Gewohnheit intrigieren, um wahrgenommen zu werden.

Im besten Fall gewinnt Werbung also unsere Aufmerksamtkeit – das kostbarste Gut der Informations- und Kommunikationsgesellschaft – und hat damit ihren Platz in unserem kulturellen Gedächtnis erobert (das zu leugnen, ist vielleicht verlockend, weil man sich damit wieder in bester Gesellschaft mit der bürgerlichen Kultur und der hohen Kunst befindet, entspricht aber keinesfalls den Realitäten).

Visuelle Rhetorik konzentriert sich allerdings nicht nur auf Werbebotschaften oder deren künstlerische Umkehrung. Botschaften sind auch in Bildzeichen enthalten, die nicht auf konkrete Objekt referieren, sondern in Relation zu einer Aussage stehen. Der weiße Stock steht für die Aussage „ich bin blind“, das Rot der Verkehrsampel für die Aufforderung „stehenbleiben“. Visuelle Rhetorik als Bildsprache ist demnach die “Kunst der Sprechenden Bilder”, und Piktogramme wären die prototypischen Medien dieser Art der Bildkonzeption (darauf werden wir noch später zurück kommen).

Dabei geht es gerade nicht darum, zu irritieren, zweideutig zu sein oder Divergenz zu erzeugen. Vielmehr ist es das Ziel einer solchen Bildsprache, komplexe Aussagen und Botschaften in einem Superzeichen zusammenzufassen, Konvergenz zu schaffen und Orientierungshilfe zu leisten. Dabei werden die zeitlich realisierten Sprachbotschaften in das räumliche System der Bilder transformiert, Botschaften fürs Ohr in Botschaften für das Auge übersetzt. Im Gegensatz zu fotografischen Bildern oder werbestrategischen Irritationen, die gleichermaßen vom “Inhalt” leben, sollen diese Bilder für sich selbst sprechen, ohne den fragwürdigen Ballast der Interpretation.

Die visuelle Rhetorik der Piktogramme, Navigationen und lexikalischen Indices ist ebenso Bestandteil der visuellen Kommunikation wie die irritierenden Bildbotschaften, allerdings mit anderen Absichten und für andere Zwecke konzipiert. Von daher lassen sich zwei Pole verorten, zwischen welchen sich das Potential der visuellen Rhetorik entfaltet: Mimikry und Intrige, Selbsterklärung und Irritation, Eindeutigkeit und Zweideutigkeit. Und jede dieser Methoden – wenn man sie denn so unterscheiden will – ist eine Kunst für sich. Beide stehen aber immer in einem kulturellen Kontext und sind nicht beliebig verstehbar. D.h. der Betrachter muss die visuellen Kodes seines Umfelds kennen, um Irritationen als solche wahrnehmen und entschlüsseln oder die Aussagen der Piktogramme richtig deuten zu können. Da wir nie außerhalb unseres kulturellen Umfeldes und damit Diskurses stehen, vergessen wir das aufgrund der Selbstverständlichkeit manchmal.

Zusammenfassend: Die Vermittlung medienpädagogischer Konzepte wie etwa “Visuelle Bildung” kann verdeutlichen, welche Bedeutung es haben kann, mit Bildern zu täuschen und mit Bildern zu enttäuschen. Es wird damit die Fähigkeit vermittelt, mit Bildern kommunizieren und Bilder diskutieren zu können – eine Vorstellung da- von zu haben, wie Bilder zustande kommen, auf welche Weise sie Meinungen evozieren und wie sich Bild/Text-Verhältnisse zu der emotionalen Rezeption von schein- bar objektiven Medienbotschaften verhalten.

Die Art und Weise, wie eine Information vermittelt wird, sagt dabei sehr viel über die Intentionen des Urhebers aus. Kennt man die Spezifika der Ausdrucksformen, so kann man leichter suggestive Elemente herausarbeiten und beurteilen und dadurch den eigentlichen Subtext des Mediums – sei es ein Bild, ein Film oder ein Musikstück – erkennen. Sowohl reflexive als auch produktionstechnische Aspekte der Informationsvermittlung sind daher primär zu vermitteln, um den spezifischen Informationscharakter von Medien erkennen zu können.

Medienkompetenz Teil V – Medienbasiertes Lernen

Das entspricht etwa dem aus der Semiotik bekannten Modell “Sender-Werk-Empfänger” und setzt voraus, dass beim Empfänger die Bereitschaft resp. Sensibilität zur “kulturellen Annäherung resp. Auseinandersetzung” vorhanden ist. Trotz der Bezugnahme auf die “Alltagskunst” ist bei Bal eine gewisse Sympathie für die “hohe Kunst” (die Sinnhaftigkeit, das Lesen und Betrachten, der Werkbegriff) nicht zu übersehen. Kultur – eine individuelle Lebenstechnik also und damit ein Luxusgut?

Pazzini grenzt den Begriff der Kultur vom “Luxus” ab und greift einen Zusammenhang auf, der uns auch noch später begegnen wird: “Man könnte meinen, es gehe bei kultureller Bildung um eine luxurierende Zutat. Dem ist nicht so. Kunst entsteht nicht erst im Überfluss, sondern ist Luxus aus der Not heraus, um diese Not zu wenden, bzw. Not nicht entstehen zu lassen”. Konsequenterweise bezieht Pazzini den Kulturbegriff in diesem Zusammenhang – wie schon eingangs angedeutet – eindeutig auf die Künste. Das romantische Künstler(selbst)bild, aus der Not oder wenigstens aus Notwendigkeit zu produzieren (Hölderlin im Turm etwa), das seine Herkunft vom Geist der Romantik und des Bürgertums nicht verhehlen kann, wird hier reaktiviert: “Unter „kulturell“ sollen hier Prozesse verstanden werden, die sich in Werken niederschlagen, die angeregt sind durch Prozesse und Werke aus den unterschiedlichen Künsten: Musik, Bildende Kunst, Tanz, Theater , Literatur …”. – Wir finden also auch bei Pazzini das Eingebettetsein der Kultur in die “hohe” Kunst. Wenn also in seiner Expertise von “Kultureller Bildung” die Rede ist, so wäre dies demnach als “Ästhetische Bildung” im Schillerschen Verständnis zu lesen.

Mit einem so benutzten Kulturbegriff kehren wir wieder an den Ausgang jener bürgerlich de- terminierten Epoche zurück, welche mit Kultur alle Wunden dieser Welt glaubte heilen zu können. Seit dem 18. Jahrhundert ist die bürgerliche Kultur mit einem umfassenden, universalen Anspruch aufgetreten. Ihre Werte wie Leistung und Disziplin, Bildung und Benehmen, Höflichkeit und Toleranz sollten den Maßstab für Glück und gelungenes Zusammenleben quer durch die ganze Gesellschaft bilden. Die industrielle Arbeiterschaft machte sich das bürgerliche Werte-, Verhaltens- und Kulturmodell seit der Mitte des 19. Jahrhunderts als Leitbild zu Eigen und propagierte es in ihrer eigenen Avantgarde, der sozialdemokratischen und gewerkschaftlichen Arbeiterbewegung. Auf historisch beispiellose Weise partizipierten untere Schichten an der Demokratie des 20. Jahrhunderts und ließen dadurch die Vision einer universellen bürgerlichen Gesellschaft greifbar nahe erscheinen.

Seit den 60er und 70er Jahren ist das Leitbild der Verbürgerlichung in den unteren Schichten immer stärker zerbröckelt. Nicht zuletzt deshalb, weil das bürgerliche Kulturmodell in den bürgerlichen Schichten selbst an Überzeugungskraft einbüßte. Zugleich löste sich die alte Klassengesellschaft auf, die eng an die jeweilige Arbeit des Menschen gekoppelt war . Damit war auch die Auflösung der kulturellen Identität verbunden. Thomas E. Schmidt setzt im Kern bei dem romantisch-bürgerlichen Künstlerbild an, zieht aber eine gänzlich andere Schlussfolgerung wie Pazzini, weil dieses Bild für die heutige Zeit nicht mehr passt. Sein pessimistisches Fazit ist für jedwelchen Ansatz zur Etablierung “Kultureller Bildung” partout nicht geeignet: “Die Wahrheit ist: Kunst und Kultur sind zwei vollkommen unterschiedliche Formen des Lebens. Kultur ist für sich auch wichtig, aber sie ist weiß Gott nicht die Schiene, auf der die Kunst in die Gesellschaft flutscht und mit ihr der vermisste Sinn des Ganzen. Außerdem ist Kunst etwas, das nur selten vorkommt, viel seltener, als die meisten vermuten. Und sie macht das Leben auch nicht leichter für den, der sich auf sie einlässt, sondern eher schwieriger. sie verkompliziert das Dasein. Auf schmerzliche Weise konfrontiert sie mit den Gebresten (den Nöten, der Verf.) des eigenen Ich. Sie sorgt nicht für soziale Gleichheit und stiftet keine Gemeinschaften im Zeichen irgendeines weltanschaulichen Konsenses.”

Genau das aber – soziale Gleichheit, Gemeinschaft, weltanschaulicher Konsens und Toleranz – sind die Ziele, die sich mit kultureller Bildung – gleichsam als Nebenprodukt von Pisa – verbinden. Wie nun soll diese eingelöst werden, wenn Kunst offensichtlich ein höchst subjektives, und dazu noch schmerzhaftes Tun ist (sowohl für den Sender als auch den Empfänger)? Der ausschließliche Bezug auf die Künste scheint hierbei wenig tauglich zu sein, und dennoch schrauben sich die Ansprüche, die von der Kultur an die Kunst gerichtet werden, immer höher: Kunst soll den Stress der modernen Gesellschaften lindern, sie soll Sinn stiften, möglichst normative Eindeutigkeit herstellen und zuletzt auch noch die Kinder zu Friedensengeln erziehen.

Pius Knüsel gibt diesem Anspruch den letzten Rest und fordert zugleich die Kenntnisnahme der Kultur von allen für Alle, im Ergebnis also die Akzeptanz der “niedrigen” Künste, der vermeintlichen “Verdummung”: Kulturbetriebe, öffentlich oder privat, müssten sich wie Unterhaltungsbetriebe gebärden, brauchten Events und Skandale und müssten sich nach dem Publikum strecken. Als Selbstverteidigung betreibe das kulturelle Establishment eine noch schärfere Trennung von Kunst und Unterhaltung, von Geist und Kommerz. Kulturpolitik, auf Breite angelegt, verenge sich auf die Förderung der Künstler , auf Seinshilfe für das Schwierige und Unverstandene. Der Innovation verschrieben, schließe sie weite Bereiche von der Kunst aus, indem sie das in den 70er Jahren so beklagte Gefälle zwischen hoher und niedriger Kunst bestärke. Knüsel: “Sie intellektualisiert den Kunstgenuss, indem sie Kunst zu einer von der Bildung abhängigen Verstehensleistung emporhebt und Emotionalität als Anzeichen von Kitsch deutet; sie rehabilitiert die Elite und verteufelt den Erfolg, sie negiert die Tradition als ordnende Kraft und verachtet das Populäre…….Die Entwicklung hat, und hier liegt die eigentliche Tragik, zu einer fundamentalen Umdeutung des Kunstbegriffs geführt: Kunst kann nur dort sein, wo auch Subvention ist. Alles andere ist Kommerz, Folklorismus oder Entertainment”.

Auf der einen Seite also sehen wir kulturelle Bildung im Klammergriff der hohen Kunst und des kulturellen Establishments (das nicht mehr ausschließlich aus dem ehemaligen Bildungsbürgertum besteht, sondern vielmehr durch den neuen “Geldadel” aus Wirtschaft, Politik und Showbusiness repräsentiert wird), auf der anderen Seite steht die triviale Pop-, Design- und Kitschkultur , die mit kultureller Bildung offensichtlich nicht das Geringste zu tun hat (aber mit der der moderne Kulturrepräsentant häufig seine Brötchen verdient).

In enger Beziehung zum subkulturellen Charakter dieser Trivialkultur steht das PISA-Ergebnis, dass rund 1/4 der deutschen Schüler die Basis-Kulturtechniken Lesen und Schreiben nicht beherrschen und nicht in der Lage sind, eine Bewerbung selbst zu schreiben. Dass dieses Defizit vor allem auch an sozialer Ungerechtigkeit liegt, wurde mit PISA gezeigt, über die Herkunft dieses Viertels darf spekuliert werden, die Richtung liegt jedoch nahe: unten. Womit wir wieder bei der Verbindung zwischen Kultur und Not wären, und damit ein Erklärungsmuster für den Siegeszug der Medien hätten.Tatsächlich stehen Kultur und Not in einem engen Zusammenhang: Nach Adolf Muschg haben-Menschen höheren Aufwand treiben gelernt, um sich gröberen vom Hals zu halten. Der Sammelbegriff für diese Aktivität sei ‘Kultur’ , die sich nicht in bloßer Ökonomie erschöpfe. Kultur in vollem Wortsinn gebe es nicht ohne Überfluss und fange vielleicht erst da richtig an, wo dieser Überfluss nötig, notwendig, lebenswichtig gefunden wird.

Der Bedeutungsverlust der Arbeit (nicht nur in Form von Arbeitslosigkeit oder Wochenstunden-Quantität, sondern in der verbreiteten gesellschaftlichen Minderschätzung als Job) haben ebenfalls dazu beigetragen, dass persönliche Identität und soziale Zugehörigkeit in wachsendem Maße kulturell statt sozialökonomisch definiert werden. Deshalb ist die neue Massenkultur zugleich zu einer Klassenkultur der neuen Unterschichten – Sub-Kultur oder Sub-Proletariat genannt – geworden.

Das Freizeitverhalten von Jugendlichen und jungen Erwachsenen war in den letzten Jahren tiefgreifenden Veränderungen ausgesetzt. Zentral ist dabei vor allem die wachsende Bedeutung der Medien für die Gestaltung der Freizeit. Die neuen Unterschichten werden fast ausschließlich von den Medien gespeist und bedient. Ob Fast Food oder Pay-TV, Nike oder H&M, Rapper 50 Cent oder auch Sir Simon Rattle: alles ist Kultur , und mit Kultur lässt sich alles verkaufen und verramschen.

In diesem Kontext stehen auch die Segnungen der Markenmultis und des Designs, hier vor allem des industriell gefertigten Designs, das eigentlich in der Lage sein sollte, die Gegenstände des täglichen Gebrauchs kulturell zu “erhöhen” und damit die Partizipation aller Bevölkerungsschichten an der Kultur zu ermöglichen (wie z. B. noch das Bauhaus in den 20er Jahren). Nicht von ungefähr ist heute alles Design, was in irgendeiner Weise gefertigt wird, ob Hair-Design, Schmuck- oder Fingernagel-Design, Grafik- oder Foto-Design, Möbel- oder Mode-Design, vom Food-Design ganz zu schweigen. Und ebenso wenig ist es Zufall, dass sich vor allem Jugendliche über Marken definieren und artikulieren, ja ihre ganze Identität aus der Markenkultur beziehen. Während die einen also eine neue “Leitkultur” einfordern und ihre ästhetischen Gärten sorgsam pflegen (das ist die eingangs erwähnte “Kulturseligkeit” des Establishments), reklamieren andere gerade die Ausdehnung des Kulturbegriffs auf die Massen.

Dazu schreibt Paul Nolte in der Leitkultur-Position: “Wir stehen vor einem Neubeginn, einem Paradigmenwechsel im politischen Umgang mit den Unterschichten. Wir sind zu lange einem Konzept gefolgt, das man als fürsorgliche Vernachlässigung bezeichnen könnte. Einer vergleichsweise hohen materiellen Fürsorge der Unterschicht steht eine Vernachlässigung in sozialer und kultureller Hinsicht gegenüber. Das Ziel muss es wieder sein, Kulturen der Armut und der Abhängigkeit, des Bildungsmangels und der Unselbstständigkeit nicht sich selbst zu überlassen, sondern sich einzumischen, sie herauszufordern und aufzubrechen. Es geht um Integration in die Mehrheitsgesellschaft, aber auch – für viele ein heikleres Thema – um die Vermittlung kultureller Standards und Leitbilder … Die Bildungspolitik ist wahrscheinlich das wichtigste Feld, auf dem ein gewisser Integrationszwang ausgeübt werden muss – siehe die Debatte um deutsche Sprachkompetenz und rechtzeitige Sprachförderung”.

So sei Literatur nicht nur Goethe, Mozart auf seine Weise auch Pop. Und doch könnten wir der Frage nach der Bewertung und Rangordnung von Kultur nicht ausweichen. Lesen sei tatsächlich besser als Fernsehen oder Gameboy, und die Lektüre eines guten Romans oder Sachbuchs wiederum besser als die von Trivialliteratur oder der allgegenwärtigen Ratgeber . Besser habe dabei nichts mit Bildungsdünkel zu tun, sondern lasse sich konkret übersetzen in: Kreativität fördernd, soziale Kompetenzen stärkend, individuelle Chancen eröffnend”. Es überrascht nicht, wenn Nolte am Ende feststellt: “Es ist kein Zufall, dass dieser kulturelle Katalog eine bürgerliche Herkunft und auch weiterhin ein bürgerliches Gepräge besitzt.” (Paul Nolte, Zeit 52/2003)

Gegen dieses “bürgerliche Gepräge” der Kultur argumentiert Pius Knüsel, indem er fordert, dass kulturelle Intelligenz erst dann möglich wird, wenn der Großteil der Bevölkerung von der Kultur eben nicht ausgeschlossen wird, wenn begriffen wird, dass Kultur zum Großteil vor , und nicht hinter den Museumstüren stattfindet: “In der Club-Music, am Computer , in den Weblogs, den Online-Games, den Jugendhäusern und den Amateurtheatern und Freizeitorchestern und den TV-Serien manifestiert sich Kultur genauso wie im experimentellen Video; ihre scheinbare Einfachheit behindert ihre Aussagekraft nicht, im Gegenteil. …… Dabei ist klar , dass Computerspiele eine prägende Kulturform der Gegenwart sind. Dass jeder dritte Jugendliche sich intensiv damit beschäftigt. Und dass Games ganz wichtige Projektionsflächen sind für Verhaltensmodelle. Dass sie die Wahrnehmung prägen und ästhetische Muster liefern, die zunehmend unsern Alltag prägen…….. Also muss eine zukunftsorientierte Kulturpolitik sich damit auseinander setzen. Sie muss sich nicht der Durchsetzung von kulturellen Standards – die immer einem zufälligen Kanon entsprechen – widmen, sondern der Hebung der Intelligenz”.

Zwischen der Leitkultur einer bürgerlich kanonisierten Gesellschaft und den subkulturellen Lebensformen einer zunehmend durch Massenmedien geprägten Jugend liegen Welten. Dem Integrationsmodell durch Leitbilder wie Leistung, Höflichkeit und Toleranz steht die Integration durch intelligente Einbeziehung aller Spielarten – und damit aller Mitglieder der Gesellschaft – entgegen. – Sicher ist, dass die bürgerlich geprägte Mittel- und Oberschicht eine moralisch-soziale Verantwortung für Randgruppen aufbringt, ja aufbringen muss. Wie aber schafft man es, “Rappern” oder “Gamern”die Schönheit einer Klaviersonate von Schumann beizubringen? In diesen offenbar unversöhnlichen Positionen spiegelt sich das ganze Dilemma der skizzierten Kulturdiskussion wider: “Geiz ist geil” lässt sich eben nicht mit den Wertmaßstäben einer bürgerlich geprägten Kultur verschmelzen, das eine ist Ware, das andere Kunst. Mit anderen Worten: es geht hier um den alten Kampf des Guten gegen das Böse.

So einfach ist es indes nicht, denn der Übergang von der traditionell-bürgerlichen zur modernen multikulturellen Gesellschaft lässt zwar viel Raum für solchermaßen polarisierende Planspiele, hat aber keinen Platz für die wichtigste Voraussetzung von Kultur , nämlich die Identität. Übrig bleibt nur noch ein leerer Rahmen für kurze und laute Identifizierungen, die so schnell wechseln wie die Marken in den Medien.

In einem bemerkenswerten Essay zu Kafka und Moderne schreibt Zafer Senocak: “In der modernen Welt denkt man nicht mehr , um dazuzugehören, sondern um sich abzusondern. Gemeinschaft ist nur möglich, wenn Denken ersetzt wird von einer Chiffrierung des Geistes, in der das Formelhafte das Prozesshafte ablöst, nicht hinterfragbare Symbole allgewaltig Macht ausüben und die innere Struktur des Ich von außen nicht mehr erreichbar ist….. Es ist der Grundzustand der modernen menschlichen Seele, die in einem immer leistungsfähigeren Kör-per ein Exilantendasein führt.” (TAZ vom 25.1.2004)

Denken wir an die zu einem einzigen Werbeträger umfunktionierte moderne Gesellschaft und die durch Marken identifizierte Jugend, wird die kulturelle Bedeutung des Symbols – des Logos, des Markenzeichens – offensichtlich. Lassen wir andererseits die schmerzhafte Erkenntnis zu, dass sich die uns vertrauten Strukturen in allen Bereichen des Lebens in Auflösung befinden, uns der historische Boden unter den Füßen weggerissen und die Tradition kein Garant für Kultur und Bildung mehr ist, entschwindet das Fundament für Identität. “Wenn die Sprache ihre Deutungshoheit über die Zeichen verliert”, schreibt Zafer Senocak weiter , “zieht sich die Überlieferung der Tradition auf Symbole zurück”. Die einzige Funktion des Symbols ist die einer Markierung, indem es die gesetzte, vorgeschriebene Identität markiert. Durch den Verlust der Tradition und deren einstige Gesetze entstehen Angst und Orientierungslosigkeit, die wiederum durch schnelllebige Marken-Identifikationen und flüchtige Reize sublimiert werden. 1970 verkleideten sich Terroristen als Spießer , um nicht aufzufallen. Heute werden Models als Terroristen verkleidet, um aufzufallen. Mittlerweile ist auch die RAF zu einem Pop-Phänomen geworden. In dem Film “Baader” erscheint Baader als cooler Dandy, posieren Models als Terroristen. Da liegt dann der tote Schleyer im Kofferraum, daneben stehen zwei Models, Andreas und Gudrun, und im Text heißt es: “Andreas trägt Sandalen von Woolworth…..”

In der noch immer zunehmenden und kaum noch zu entkommenden Überflutung durch Medien, Waren und Werbung gewinnen alte Werte allerdings neue Bedeutung. Die Religion ist wieder ein ernst zu nehmender Zufluchtsort, aber auch die Kunst, und damit einhergehend die Tradition und Identität. So groß ist das Unbehagen an der Welt, dass der Verfall der Moral, die Zerstörung der Welt durch die Globalisierung, die Verschmutzung der Städte und des Geistes durch Werbung, die Auswüchse der Wissenschaft, die Verblödung der Massen, kurz: die alles umfassende Sinnentleerung anscheinend nur noch durch eine Rhetorik des Hochheiligen oder des Letztgültigen im Zaum gehalten werden kann.

Ob Pabst-krankheit, Pabst-tod, Pabst-wahl, Pabst-krönung, Pabst-andachten bei kirchlichen Massenveranstaltungen, oder die langen Schlangen vor den Museumstüren bei den großen Werken der Kunst: hier bahnt sich ein Paradigmenwechsel an, eine neue Sinnsuche. Inmitten dieses gleitenden Übergangs markiert die Kunst eine Grenze. Sie ist weltlich, aber es umgibt sie mehr denn je eine Aura die Gegenwart überschreitender, transzendenter Wahrheit. Noch immer bildet sie den geistigen Mittelpunkt des geltenden Kulturbegriffs: Ars longa, vita brevis, die Kunst währt lange, das Leben kurz.

Die Realität zeitgenössischer Kunst aber heißt nicht “große Kunst”, sondern Anpassung an den großen, satt machenden Kulturbetrieb. Milliarden fließen jährlich in ihn hinein – und für viele wieder heraus. Für seine Protagonisten lautet die Devise daher, dem Publikum gefallen statt es aufzuklären, die Schönheit inszenieren statt politischer Information, Service und Kundenfreundlichkeit statt Reflexion. Nie zuvor hatten so viele Menschen Gelegenheit, Kunst wahrzunehmen und Kunst zu erleben; auf der Produktionsseite als Künstler zu leben mit der einzigartigen Chance, über die Medien ein tausendfaches Publikum zu erreichen.

Die Kunst ist zweckfrei, ihre Freiheit durch das Grundgesetz geschützt. Theoretisch müssten wir in einem goldenen Zeitalter leben, aber der überwiegende Anteil an der zeitgenössischen Kunst ist nichts anderes als – Kunstgewerbe oder schlichtweg Schrott. Es wird hergestellt und produziert, was das Zeug hält – um den Markt der Bücher, Kunsthandlungen und Galerien zu bedienen, oder auch nur, um den Kulturbetrieb in seiner jetzigen Form am Leben zu erhalten. Ganz nach dem Motto: Kultur ist affirmativ, die Kunst provokativ. Künstlerische Provokationen und ästhetische Kontroversen sind daher nötig, aber bloß, um die Diskussion in Schwung zu halten. “Das Traurigste ist” sagt Franziska Augstein, Tochter des Spiegel-Gründers, “dass man keinen Ärger mehr riskieren will.”

Jörn Vanhöfen, Leiter und Dozent der Schule “Fotografie am Schiffbauerdamm” in Berlin, bemerkt hierzu speziell für den Bereich der Fotografie: “Neben den äußerlichen Merkmalen hat sich die inhaltliche Bedürfnislage der Fotografen verändert. Waren in den 80er Jahren wesentliche Merkmale der fotografischen Hochschulausbildung auf Autorenschaft sowie soziale und gesellschaftliche Verortung gelegt, vertraut man heute fast ausschließlich den eigenen gestalterischen und ästhetischen Möglichkeiten im Sinne der Anpassung an Moden und Märkte” (Photo-News 12/2005).

Darin scheint die kulturelle Funktion des Ästhetischen zu liegen: Solange Kultur funktioniert als öffentlich sichtbare Bestätigung, dass überhaupt noch irgendein Sinn produziert wird, dass die Gesellschaft munter weiter plaudert und kein Blut fließt, sind auch Politik und Wirtschaft beruhigt: So schlimm kann’s doch gar nicht sein. – Kulturelle Kompetenz freilich wird dadurch nicht erzeugt!

“Wir stehen an einem Wendepunkt”, fasst Pius Knüsel zusammen. “Unsere Kulturpolitik erreicht weite Teile der Gesellschaft nicht. Das gewaltig gewachsene Angebot hat aber auch den Status des Kunstwerks wie seines Erschaffers verändert. Letzterer ist nicht mehr der Empfänger heiliger Inspiration mit direktem Draht zu Gott und zum Konto seines Mäzens. Er ist, gefördert oder nicht, Anbieter eines Produkts. Genauso die Institutionen. Alle stehen in Konkurrenz zu allen. Daraus erwächst eine Vielfalt von Konzepten und Ansätzen, in der die Maßstäbe sich auflösen. Alles, fast alles kann heute Kunst sein, je nach Standpunkt des Betrachters.”

Das verwirrt in der Tat!

Dieser Definition ist unbedingt zuzustimmen, beinhaltet sie doch das ganze Rüstzeug, um auf die bildungsrelevanten Herausforderungen des Medienzeitalters angemessen reagieren zu können. Allein ihre Interpretation resp. praktische Umsetzung legt ein Schatten auf den sonst so wohlgemeinten Ansatz, der – wie am Ende aufzuzeigen sein wird – im weiten Feld nebulöser Kulturseligkeit verschwinden wird. Bereits Pazzini – der dieser Definition explizit zustimmt – schränkt den theoretischen Bezugsrahmen für Kulturelle Bildung ein: “Kulturelle Bildung betont die Notwendigkeit des Bezugs von Bildung auf die unterschiedlichen Künste. Sie ist eine notwendige Ergänzung zu den technischen Veränderungen durch die neuen Medien. Ohne den Bezug zu den Künsten können die Chancen der neuen Medien nicht ausgeschöpft werden. Im Gegenteil, es besteht ohne einen solchen Bezug die Gefahr der Verdummung und eine schon deutlich wahrnehmbare Disqualifikation von Arbeitskräften……”

Interessant ist in diesem Zusammenhang der explizite Bezug der kulturellen Bildung zur Kunst auf der einen, und die Disqualifizierung ihres Gegenteils – “Verdummung” genannt – auf der anderen Seite. Dies ist für die Definition des Begriffs “Kultur” von weit reichender Bedeutung, und kann – wie wir später sehen werden – natürlich auch ganz anders gefasst werden.

Kulturelle Bildung eröffnet die Teilhabe an Werken der Kunst, an den in ihnen eingeschlossenen Forschungsergebnissen, Produktionsprozessen und Rezeptionsmöglichkeiten. Sie sensibilisiert für weit greifende Veränderungsprozesse eben durch die neuen Medien und macht Zusammenhänge anders als begrifflich deutlich. Kulturelle Bildung beinhaltet Möglichkeiten und Ressourcen, die in den Wissenschaften, insbesondere den Naturwissenschaften, der Mathematik und den technisch ausgerichteten Wissenschaften nicht oder nur untergründig zur Verfügung stehen.

Wir sehen hier , dass kulturelle Bildung den Wissenschaften, insbesondere den Naturwissenschaften, der Mathematik und den technisch ausgerichteten Wissenschaften nicht zugebilligt wird. Tauglich erscheinen allein die Verfahren der Kunst resp. der ihr zugrunde liegenden Wissenschaften wie z.B. die Kunstgeschichte, die Semiotik oder die Medientheorie. Dies steht in einem gewissen Gegensatz zu den Forderungen der PISA-Kommentatoren.

Die Veränderung und Innovation im Medienbereich hat erhebliche Veränderungen im institutionellen Gefüge der Bildung selbst zur Folge. Auch die kulturellen Formen ändern sich. Das hat Konsequenzen für die Veränderung von Wahrnehmung. Es gilt andere Wahrnehmungsmöglichkeiten zu entwickeln. Dies zu untersuchen und zu formulieren ist Gegenstand der unterschiedlichen Künste und kann in der meist pragmatischen Perspektive der anderen Wissenschaften nicht oder kaum formuliert werden.

Das bedeutet, dass sich im Prozess der Änderung der medialen Möglichkeiten auch das gesamte kulturelle Umfeld, die Art und Weise, wie Subjekte auf Objekte Bezug nehmen, zum Beispiel, wie wir privat und öffentlich wahrnehmen, radikal ändert. Diese Veränderungen müssten durch kulturelle Bildung erkannt und geformt werden. “Denn”, so Pazzini weiter , “von der Intensität und der Förderung der kulturellen Bildung hängt nicht zuletzt auch die Konkurrenzfähigkeit unserer Gesellschaft in ökonomischer Perspektive ab”.

Dieser Gedanke entspricht dem ökonomischen Interesse unseres derzeitigen Bundespräsidenten, der die Bedeutung der Bildung für den Fortbestand des gesellschaftlichen Wohlstands erkannt hat und nunmehr versucht, bei allen Beteiligten Begeisterung für die Bildung zu wecken. Horst Köhler: “Nur mit ständig erneuertem Wissen, das wir schnell in Entwicklung und Produktion umsetzen, werden wir uns in der Welt der Globalisierung behaupten. Wir müssen um so viel besser sein, wie wir teurer sind. Wir brauchen Lehrer, die darauf brennen, ihren Schülern etwas beizubringen – und Schüler , die sich begeistern lassen. Wir brauchen Eltern, die ihre Kinder zur Wissbegierde erziehen und auch einmal verstehen, wenn nach dem Experimentieren der Teppich ein Loch hat. Wir brauchen Ausbilder, die Freude daran wecken, ein Handwerk wirklich zu beherrschen. So kommen solides Wissen und kritisches Denken, Neugier und Experimentierfreude in die Welt.”

Aber wie motiviert man Hauptschullehrer, seine besten Schüler so fit zu machen, dass sie auf die Realschule kommen, weil sie dann ihre Leistungsträger los sind? Und der Gymnasiallehrer kann weiter nach der typisch deutschen Devise verfahren: Mein Unterricht ist gut, ich habe nur die falschen Schüler.

Pius Knüsel, Direktor der Schweizer Kulturstiftung “Pro Helvetia”, ergänzt diese Perspektive aus kulturpolitischer Sicht: “Draussen wartet das grosse Publikum. Die Politik, mit der Evaluation der Staatstätigkeit im weitesten Sinne befasst, konstatiert: Nur etwa 5% der Bevölkerung nutzen die kulturellen Angebote intensiv, 45% selten, 50% nie. Die eben publizierte Statistik zum Freizeitverhalten besagt, dass ein Drittel nie, die Hälfte nur sehr selten Theater , Oper oder Museen von innen sieht. Auch dem Kino geht’s mit 71% (Fast-) Abstinenten nicht besser (bezogen auf die Schweiz, Statistik von 2003).”

Knüsel reicht die von Pazzini geforderte Kulturelle Bildung nicht aus und fordert darüber hinaus “Kulturelle Intelligenz” ein: “Um kulturelle Intelligenz fördern zu können, benötigt Kulturpolitik erst mal einen andern Kunstbegriff. Nicht Kultur der wenigen für alle kann das Thema sein, sondern Kultur von allen für alle. Kulturpolitik muss mehr sein als Kunstpolitik; die Förderung des professionellen künstlerischen Schaffens kann nur ein Bruchstück sein daraus. Als zweites müssen wir uns entscheiden, welche Wirkungen wir mit Kulturförderung erreichen wollen. Wenn z.B. der ideale Citoyen kulturell gebildet ist, dann muss kulturelle Bildung einen Schlüsselplatz in den Lehrplänen aller Stufen einnehmen. Hier verzeichnen wir unter dem Druck von PISA und wirtschaftlichen Ansprüchen nur noch Rückschritte.”

Damit sind einige elementare Feststellungen getroffen, mit denen wir in die nächste Runde gehen und die Frage stellen können: was ist Kultur , was ist Kunst?

1. PISA hat bewiesen, dass die deutschen Schüler besser geworden sind, allerdings nur in Mathe und in den Naturwissenschaften, bei den grundlegenden Fächern Lesen und Schreiben hat sich nichts getan.
2. Forscher und Politiker sind sich einig, dass sich in der Bildung, im Schulsystem etwas ändern muss, über das Wie gehen die Meinungen allerdings weit auseinander.
3. Bildung nach PISA führt nur zu einer Olympiade der Leistung, die sich auf die Kernfächer konzentriert. Sie schließt vor allem sozial Schwache aus und führt zur Ellenbogengesellschaft. Bildung darf nicht auf die Basisfächer beschränkt bleiben, sondern muss insbesondere im Zeitalter der Neuen Medien die “Kulturelle Bildung” berücksichtigen.
4. Kulturelle Bildung benötigt den Bezug zu den Künsten.
5. Weite Teile der Bevölkerung sind von kultureller Bildung ausgeschlossen, weil diese sich an der Kunst orientiert. Kulturelle Intelligenz wäre Kultur von allen für alle.